Манси
1. Манси народ
3. Традиции манси. Религия, верования
5. Жилище манси
6. Одежда манси
7. Сказки манси
8. Язык манси
Манси (манс. меньдси, моансь; устаревшее — вогулы, вогуличи) — малочисленный народ в России, коренное население Ханты-Мансийского Автономного Округа — Югры. Ближайшие родственники хантов и исконных венгров (мадьяров). Говорят на мансийском языке, но около 60 % считают родным русский язык.
| Ролик о манси | ||
«Этноним «манси» (на мансийском — «человек») — самоназвание, к которому обычно прибавляют название местности, откуда происходит данная группа (сакв маньсит — сагвинские манси). Соотносясь с другими народами, манси называют себя «манси махум» — манси народ.
Александра Анямова. Манси из уральского поселка Тресколье.
Прочитать о манси в википедии.
Как народность манси сложились в результате слияния местных племен уральской неолитической культуры и угорских племён, двигавшихся с юга через степи и лесостепи Западной Сибири и Северного Казахстана. Сочетание культур таёжных охотников и рыболовов и степных кочевников-скотоводов в культуре народа сохраняется и поныне.
Первоначально манси жили на Урале и его западных склонах, но с появлением в тех местах коми и русских в XI-XIV веках переселились в Зауралье. Наиболее ранние контакты с русскими, в первую очередь с новгородцами, относятся к XI веку. С присоединением Сибири к Российскому государству в конце XVI века русская колонизация усилилась, и уже в конце XVII века численность русских превысила численность коренного населения. Манси постепенно переселились на север и восток, частично ассимилировались, в XVIII веке формально были обращены в христианство. В становлении и развитии этноса большую роль играли контакты с различными народами.
В Чаньвенской (Вогульской) пещере, расположенной вблизи посёлка Всеволодо-Вильва в Пермском крае были обнаружены следы пребывания вогулов. По мнению краеведов, пещера была капищем (языческим святилищем) манси, где проводились ритуальные обряды. В пещере были найдены медвежьи черепа со следами ударов каменных топоров и копий, черепки керамических сосудов, костяные и железные наконечники стрел, бронзовые бляшки пермского звериного стиля с изображением человека-лося, стоящего на ящере, серебряные и бронзовые украшения.
Мансийский лабаз для хранения продуктов.
Праздники манси. Культура.
В праздниках и обрядах манси нашел отражение богатейший опыт освоения человеком северной природы.
Обычаи манси. Праздники, связанные с отношением к природе.
Большую роль в жизни манси Северного Урала играют запреты. Это особенно ярко проявляется в отношении к земле, которую нельзя даже поранить острым предметом. Существовали отдельные участки земли, берега некоторых озер, речек, по которым нельзя было ходить. В крайнем случае нужно было привязать к подошвам бересту. Проходя или проезжая мимо таких мест, ханты и манси совершают определенные обряды — приносят жертву (пищу, приклады из ткани и др.). Ханты и манси совершали обряды жертвоприношения в начале промысла, например рыбной ловли или охоты. Во время таких жертвоприношений обращались к духам — хозяевам определенных мест с просьбой дать больше добычи в наступающем сезоне.
Члены клуба экспедиций "Дикий Север" и уральские манси.
Вороний день.
Ворона на Север прилетает одной из первых, в апреле, когда еще лежит снег и бывают заморозки. Своим криком она как бы пробуждает природу и, кажется, приносит саму жизнь. Наверное, поэтому ханты и манси считают эту птицу покровительницей женщин и детей и посвящают ей специальный праздник.
В вороньей песне, записанной на реке Северной Сосьве, есть такие слова: «С моим появлением маленькие девочки, маленькие мальчики пусть родятся! На ямку с талыми гнилушками (из их люлек) я присяду. Замерзшие руки свои отогрею, замерзшие ноги свои отогрею. Долго живущие девочки пусть родятся, долго живущие мальчики пусть родятся!» По обычаям хантов и манси, за всеми вещами маленьких детей нужно строго следить, чтобы с ребенком не случилось несчастье. Это касается и тех предметов, которые младенцу уже не нужны. Поэтому гнилушки — стружки мягкой древесины, которые насыпали в люльку вместо пеленок, складывали после использования в укромном месте. Ханты считали, что ворона, прилетев с юга, в холодные дни греет лапки на этих теплых стружках и приговаривает: «Побольше бы детей на землю приходило, чтобы было мне где погреть свои лапки». Раньше на праздник собирались только пожилые женщины и девочки. Они готовили угощения, среди которых обязательно была густая каша-болтушка «саламат». Непременным элементом праздника были танцы. Некоторые группы хантов и манси связывали этот праздник с богиней-прародительницей Калтащь, которая определяла судьбы людей, отмечая их жизненный путь на священных бирках, помогала при родах. На женских праздниках, совершавшихся в определенных местах, часто привязывали лоскутки ткани на дерево. Целью таких праздников было стремление к благополучию, в первую очередь — забота о детях.
Медвежий праздник.
Это самый любимый праздник манси. Медведь считается сыном верховного божества Торума, вместе с тем он сын женщины-прародительницы и брат ее детей, поэтому ханты и манси воспринимают его как брата. И наконец, он олицетворение верховной справедливости, хозяин тайги. Каждая успешная охота на медведя сопровождается праздником, на котором люди стараются снять с себя вину за его убийство и совершают обряды, которые должны привести к благополучию всех участников праздника. Шкуру медведя свертывали, голову и лапы украшали кольцами, лентами, платками и укладывали в переднем углу дома в так называемой жертвенной позе, с головой, положенной между вытянутыми передними лапами. Затем устраивали представления в масках. В первой половине ночи обязательно исполняют танцы, посвященные главным богам. Особое значение имела середина ночи и ее вторая половина, когда съедали медвежье мясо, провожали душу медведя на небо, гадали о предстоящей охоте.
Представитель мансийского рода Самбиндаловых.
Традиции манси.
Религия манси. Верования.
Верующие — формально православные, однако сохраняются традиционный шаманизм, культ духов-покровителей, предков, медведя (медвежьи праздники).
Манси делятся на две родовые группы-фратрии: Пор и Мось, исторически различающиеся происхождением, а также обычаями. Браки заключались только между представителями противоположных : мужчины Мось женились на женщинах Пор и наоборот. Фратрию Пор составляли потомки аборигенов-уральцев, а фратрию Мось — потомки угров. Предком фратрии Пор считается медведь, а фратрии Мось — женщина Калтащ, которая могла представать в образе гуся, зайчихи или бабочки.
Система религиозных представлений в целом традиционна это вера в существование у человека нескольких душ: пяти - у мужчин, четырех - у женщин. Душа как жизненная субстанция представляется по-разному: как тень, дыхание, призрак-двойник или дух человека. Сакральное (священное) значение чисел пять и четыре (по числу душ) проявлялось во многих обрядах.
Манси из уральского поселка Ушма.
Мифологическая картина делит мир манси на три яруса. На Верхнем, располагается Торум, олицетворение неба, первопричина добра. На Среднем ярусе – земле, живут люди. Нижний ярус - подземный мир темных и злых сил.
Наиболее известным празднеством у манси, как и у хантов, является медвежий праздник. Многие торжества приурочены к датам православного календаря. Из весенних праздников наиболее значителен Урине хотэл эква - Вороний день, отмечающийся на Благовещенье (7 апреля). Считалось, что в этот день ворона приносит весну, выступает покровительницей женщин и детей. Этот праздник связан со стремлением к воспроизводству жизни, благополучию семьи, в первую очередь детей. В конце мая - начале июня отмечали дни рыбаков, включавшие соревнования на лодках, разжигание костра, жертвоприношения, совместные трапезы, шаманские камлания с целью выяснения, в какое время появится рыба и в каких местах ее лучше ловить. С охотничьим промыслом, особенно с началом пушной охоты, связаны осенние праздники, в первую очередь Покров (14 октября). У оленеводов наиболее почитаем, был Ильин день (2 августа), совпадающий с окончанием линьки у оленей.
Согласно мифу, землю со дна океана при сотворении мира достала гагара по имени Лули. По другой версии, землю со дна достал сам Куль-Отыр. Мир делится на три сферы:воздушную, водную и земную. Именно поэтому водоплавающая птица оказывается в этой ситуации наиболее подходящей, — ей доступны все три сферы. Высшие боги в пантеоне — Нум-Торум и его сын, Корс-Торум. Подземным миром заведует злой дух Куль-Отыр (Кынь-Лунг). Основные боги: старший из сыновей Нуми-Торума, Полум-Торум, ведал всей рыбой и зверями окрестных мест, Мир-суснэ-хум, другой сын Нуми-Торума, — посредник между богами и миром («Небеснй надзиратель»), его конь — Товлынг-лув, Мых-ими — «Земля-старуха», богиня, предупреждающая болезни, Колташ-эква — богиня земли мать Мир-Суснэ-хума, Хотал-эква — богиня солнца, Этпос-ойка — бог луны, Най-эква — богиня огня, Сяхыл-торум — бог грома, Косяр-Торум — внук Нуми-Торума. Третий сын Нуми-Торума, Аутья-отыр, имеет вид щуки (живет в устье Оби). Еще один сын Нуми-Торума, Нёр-ойка — покровитель оленьих стад. Богам было отведено и место жительства: Полум-Торум жил на реке Пелым (Полум), Нёр-ойка — на озере Ялпын-тур.
Манси Александра Анямова и ее сын Валерий. Посёлок Треколье на Северном Урале.
Хонт-Торум — «бог войны», его жена — Суй-ур-эква, помощники — Хуси, Энки. Эпитетом Колташ (Калтащ)-эквы является Сорни-эква («Золотая баба»), это было воспринято европейцами буквально, и они полагали, что существует изображение ее из золота.
Персонажи низшей мифологии: пупыг — добрый дух (хранитель), куль — злой дух, менкв — великан-людоед, учи (очи) — лесной монстр, мысь (мис) — добрый великан.
Занятия манси.
Быт. Ремесла и промыслы.
Традиционные занятия — охота, рыболовство, оленеводство, земледелие, скотоводство. Рыболовство распространено на Оби и на Сев. Сосьве. В верховьях Лозьвы, Ляпина, Сев. Сосьве — оленеводство. Земледелие заимствовано у русских. Из скота разводят лошадей, коров, овец, птиц. В богатых рыбой реках Северного Урала, ловили хариуса, язя, щуку, налима, карася, нельму, муксуна, сырка. Орудия ловли рыбы: остроги, сети, ловили рыбу, перегораживая ручьи запорами.
Пушная охота (белка, соболь) носила товарный характер. На Конде добывали бобров, оленей, лосей, боровую и водоплавающую дичь.
Большое значение в быту имел кедр, с которой собирали огромный урожай кедровых орехов. Кроме того, из плетеного кедрового корня изготовлялись предметы быта, посуда, ящики, коробки, корзины. Распространены были изделия из бересты, коробки, туеса, деревянная посуда, ложки, корыта, ковши, а также простейшая мебель. Наибольшее их мастерство проявилось в обработке дерева. Манси и соседние народы Северного и Приполярного Урала достигли также определенных успехов в обработке железа. В районе Приобья археологами были обнаружено также большое количество наконечников стрел, копий, мечи, топоры, шлемы, бронзовое литье. Известны были им и доспехи. Из археологических находок большой интерес представляют серебряные блюда иранского и византийского происхождения. Для передвижения манси уже в древности использовали лодки-долбленки, лыжи, нарты (с собачьей, оленьей или конной упряжкой). Основными видами оружия, конечно же, являлись луки и стрелы, рогатины и различного типа клинки. Для охоты так же использовались различные ловушки (чирканы) и самострелы.
В народном искусстве основное место занимает орнамент, мотивы которого сходны с мотивами родственных хантов и селькупов. Это — геометрические фигуры в виде оленьих рогов, ромбов, волнистые линии, меандр типа греческого, зигзагообразные линии, расположенные чаще в виде полосы.
Мансийские унты из оленьих шкур.
Жилище манси.
Семьи были большими (из нескольких брачных пар) и малыми (из одной пары), брак патрилокальный (когда жена уходила в группу мужа), сохранялись также явления пережиточной матрилокальности (какое-то время муж мог жить в семье жены).
Поселения (пауль) были постоянными (зимние) и временными сезонными (весенние, летние, осенние). В них обычно насчитывалось до десяти домов с постройками, располагавшихся по берегам рек. Как правило, селения находились на расстоянии дня езды одно от другого. Основной тип жилища - срубный дом с двускатной крышей, часто без фундамента. Летом — конические берестяные чумы или четырёхугольные каркасные постройки из жердей, крытых берёстой, у оленеводов — крытые оленьими шкурами чумы.
Отапливалось и освещалось жильё чувалом — открытым очагом из жердей, обмазанных глиной. Хлеб пекли в отдельных печах.
Мансийский посёлок Ушма на Севере Свердловской области.
Одежда манси. Костюмы.
Согласно наблюдениям путешественников и исследователей XVIII-XIX вв., одежда манси Северного Урала за длительное время приобрела черты северорусского костюма.
Для изготовления верхней одежды использовали шкуры оленей — сов. Из шкур, снятых зимой, шили дорожную одежду, из летних — женские шубы. Камус — шкура с ног оленей — шла на изготовление обуви и рукавиц. Пушнина почти не использовалась. Одежду сшивали сухожилиями и нитками из волокон крапивы.
Так же присутствовала и одежда из хлопчатобумажных и шерстяных тканей, которые покупали или ткали сами. Ткали из покупных льняных ниток или из самодельных крапивных. Украшали одежду меховым мозаичным орнаментом, бисером, бусами, металлическими подвесками, оловянными бляшками.
Мужской костюм состоял из коротких меховых штанов, заправленных в чулки, нижней и верхней плечевой одежды — рубахи из льна, или крапивы, малицы из снятой под осень оленьей шкуры, повернутой мехом внутрь, с капюшоном; парки глухого покроя мехом наружу, которую надевали поверх малицы. Дорожной одеждой служила шуба — гусь, по покрою аналогичная парке, но более длинная и сшитая из зимних оленьих шкур. Носили также гусь из разноцветного сукна с пришивными рукавами.
Суконная накидка — лузан была без рукавов, с незашитыми боками, капюшоном, внутренними карманами спереди и сзади. Подобный лузан, но без капюшона, бытовал у многих уральских народов как охотничья одежда.
Для ходьбы на лыжах манси надевали сапоги — уледи, сшитые из выделанных шкур, и няры из шкур мехом наружу. Уледи и няры носили с длинными чулками из сукна или мягкой кожи — ровдуги. Летней обувью повсеместно служили кожаные поршни с высокими голенищами из ровдуги. Нижняя часть поршня делалась из куска кожи, со сборками на носке и пятке.
Одежду подпоясывали плетеными и кожаными поясами. Кожаные обязательно украшались ажурными металлическими или костяными накладками. К поясу подвешивали нож в ножнах и клыки медведя — для предохранения от несчастий. Бывали случаи, когда во время охоты пояс приносили в жертву — например, его бросали в воду, чтобы избежать опасности.
Мужчины носили на голове шапки из овечьих или собачьих шкур, но часто обходились только капюшонами.
Интересна так же мужская мансийская прическа. Волосы не стригли и заплетали в две косы, концы которых соединяли жгутом с цепочками или пуговицами. В ушах носили серьги. Давней традицией является также ношение колец на одном или нескольких пальцах. Часто кольцо фигурирует в фольклорных сюжетах: с его помощью находят клады, распознают принадлежность к родовому коллективу.
Женский костюм также своеобразен, как и мужской. Женщины-манси носили длинные рубахи из хлопчатобумажных тканей. Позднее стали носить платье — суп, схожее по покрою с русским: на кокетке, с вшитыми и зауженными рукавами, отложным или стоячим воротником, со складками, заложенными на месте пришивания кокетки к полотнищам, образующим стан. По нагрудному разрезу пришивалась полоска ткани, которую украшали бисером. Бисером украшался и воротник рубахи.
Манси Александра Анямова в национальной одежде.
Поверх рубахи надевали распашные шубы из оленьего меха — сахи. Самой нарядной считалась шуба белого цвета. Подол и полосы выделялись полосками меха, отличающегося от основной расцветки. Такие шубы обязательно украшались мозаичным орнаментом. В каждой местности был свой орнамент. Например, у сосьвинских манси он связывался с изображением лягушки, а у лозьвинских — соболя.
Женщины носили также распашные кафтаны — нуй сахи — из синего, зеленого, красного сукна. Их украшали узкими полосками разноцветной ткани.
Верхотурские манси очень рано заимствовали от русских сарафаны, называли их верхницами. В будни женщины носили сарафаны из небеленого холста, а по праздникам — из покупных шелковых тканей, чаще всего из китайки. В середине XIX в. молодые женщины и девушки из лозьвинских манси начинали носить ситцевые юбки с кофтами — шугаями.
Женской обувью были няры, которые носили с чулками, связанными из овечьей или собачьей шерсти. Праздничные чулки обязательно орнаментировали. Кожаная поверхность няр расшивалась бисером. Повседневно носили поршин, которые от мужских отличались только меньшими размерами.
Распространенным головным убором был платок, который украшался пришитой бахромой из ниток. В начале XX в. распространились покупные платки и шали. Долго сохранялось поверье, что ходить без платка — значит навлекать на себя несчастье.
Женщины манси не носили меховых шапок, поскольку мех был предметом приношения богам и духам.
Девушки носили головные повязки — панжос. Сзади их стягивали завязками, а лицевую сторону украшали крупным бисером, монетами. Бисер для украшений признается материалом, заимствованным у южных народов.
У всех групп манси распространено было нагрудное украшение — турлапс. Оно состояло из ажурной бисерной сетки, пришитой к холщовой ткани. Иногда нагрудник делали из красного или синего сукна и украшали его оловянными бляшками. Женщины любили носить кольца, серьги. Прическа состояла из двух кос и многочисленных украшений из бисера, нанизанных на вплетенные жгуты; иногда использовались металлические и костяные подвески.
В целом одежда манси — типичная одежда таежного охотничье-рыболовецкого населения с сохранением некоторых элементов облачения их степных предков.
Туристы в гостях у манси Альбины Анямовой. Фото сделано во время снегоходной экспедиции на Перевал Дятлова .
Национальная кухня. Рецепты.
Традиционной пищей манси служили рыба и мясо. Рыбу ели сырой, вареной, мороженой, вяленой, копченой, сушеной. Из внутренностей рыбы вытапливали жир, который употребляли в чистом виде или смешивали с ягодами. Мясо промысловых животных (преимущественно лося), боровую и водоплавающую дичь вялили и коптили. Домашних оленей забивали в основном по праздникам. Чернику, черную смородину, черемуху, морошку, бруснику и клюкву заготавливали впрок.
Беличьи желудки.
С открытием охотничьего зимнего сезона охотники добывают много белок. В урожайные годы кедра у добытых белок желудки, как правило, набиты кедровыми орехами. Охотники беличьи желудки вместе с содержимым обжаривают и едят. Блюдо относится к разряду деликатесных.
Березовый сок.
Манси любят березовый сок. Собирают его в период сокодвижения, заготавливают в различные емкости.
Икра по-мансийски.
Икру манси редко едят в малосольном виде. Обычно они ее отваривают в рыбьем жиру. Получается калорийное и вкусное кушанье.
Ягоды с рыбьим жиром.
На Северном и Приполярном Урале растет много разной ягоды: морошка, голубика, шикша, брусника, княженка и др. Манси активно собирают ягоды и широко их используют в своем питании. Наиболее часто они употребляют ягоды с рыбьим жиром и зеленью.
Туристы пробуют горячий хлеб из мансийской печи.
Сказки манси.
Фольклор.
У мансийского народа письменности не было до 30-х годов ХХ столетия. Но это не значит, что у манси не было поэзии и устного народного творчества. Они были — и передавались из поколения в поколение. Главные хранители народной мудрости — певцы и сказители.
Это были широко известные люди, знающие наизусть множество легенд, преданий, сказок и загадок своего народа и владеющие секретами исполнительского мастерства. Их ценили и почитали. Любители сказок приезжали к ним из далёких деревень, больших и малых, специально, чтобы послушать их. Долгими зимними вечерами, порой до самого рассвета, шёл своеобразный спектакль.
Уснуть было невозможно: так захватывали слушателя сюжеты, увлекала сочная, образная речь сказителя. Кроме того, по традиции, события в мансийских сказках излагаются не как давно прошедшие, а как происходящие сегодня, сейчас, что позволяет присутствующим ощутить себя участниками или, по крайней мере, очевидцами действа. Основные жанры мансийского фольклора — это мифы, предания, героические песни, сказки, рассказы, медвежьи песни, лирические песни. Тематика сказок самая разноообразная, но в каждой из них отражена жизнь народа, вырабатываемая веками мудрость народа, воплощены его мечты и чаяния.
Устрaивали вечера сказок только зимой, приблизительно с середины ноября и до середины марта. В это время стоят сильные морозы, женщины, дети и старики находятся дома. Haдo же было как-то скоротать время в долгие зимние вечера! Издавна на исходе дня манси собирались вместе в определённом доме. В каждом селении были такие дома. Женщины шили, плели из бисера, сучили нитки из сухожилий оленя.
Коптил найсан, и звучали сказки. Атмосфера на этих собранияx была очень тёплой и непринуждённой. На таких посиделках обязательно присутствовали дети. Они никогда не мешали матерям, не плакали, не прыгали и не кричали, а усаживались как можно ближе ко взрослым и попадали в прекрасный мир сказок. Было принято рассказывать сначала детские сказки, затем сказки для взрослых.
Сказки нельзя было рассказывать весной, с того момента, когда прилетала первая ворона, летом и осенью, до тех пор, пока вороны не улетят на зимовку из тех мест, где живут манси. Существовало поверье: если кто-либо нарушит этот запрет, то голова его покроется паршой. Говорили: «Ворона нагадит ему на голову». Дело, конечно же, не в вороне, а в том, что весной, когда приходит тепло и дни становятся всё длиннее и длиннее, начинаются весенние работы и не время слушать сказки. Известно, однако, что люди по своей природе противятся всяческим запретам и ограничениям. И для того, чтобы заставить их отказаться от развлечений, мудрые манси придумали непослушному строгое наказаниe. Покроется голова паршой — не будет на ней волос. А волосы у манси считались священным даром. И люди всерьёз верили таким, казалось бы, невероятным запретам и ограничениям.
Манси Александра Анямова.
Песни и загадки можно было слушать в течение всего года, ведь малые по объёму жанры не отнимают у тружеников много времени. Напротив, они поднимают настроение, отвлекают людей от мыслей о тяжести повседневного труда. Короткие детские сказочки тоже можно было рассказывать круглый год.
В зависимости от особенностей исполнителя (насколько живописна его речь, развито воображение, широк кругозор) текст сказки может варьироваться. Сказки рассказывали как старые, так и молодые, как женщины, так и мужчины. По ходу изложения было принято вставлять какие-либо одобрительные или осуждающие реплики, например: тий! (вот как!), ёмас тэстэ! (так ему и надо!) и т. п. Таким образом, исполнителю давали понять, что все слушают его внимательно, сопереживают героям.
Сказки любили все, поэтому всячески старались побудить кого-либо рассказывать их. У манси, например, существовал такой обычай: тот, кто съест заячью голову, должен рассказать семь сказок. Когда сварится заячье мясо, приглашали знатоков сказок и клали перед одним из них «почётный» кусок — голову зайца. Исполнителем иногда бывал приезжий, гость из другой деревни. Вечера зимой длинные, и, если уставал один сказатель, подключался другой. Детские сказки обычно рассказывали женщины-матери или старые бабушки. Мансийские детские сказки существенно отличаются от сказок для взрослых. Язык их ясен, чёток, предложения короткие, простые. В них, в отличие от сказок для взрослых, чаще используется диалог. Окружающий мир предстаёт в детских сказках реальным, без элементов фантастики. Манси считали, что не следует вводить детей в заблуждение. Они должны познавать жизнь такой, какова она есть.
О взаимосвязи всех явлений природы в них говорится лаконично, просто и ясно. Сказки для детей младшего возраста короткие, неутомительные. А придуманы они народом для того, чтобы научить маленького ребенка внимательно слушать и чётко говорить, правильно воспринимать и воспроизводить звуки.
Почти все детские сказки поучительны: не ленись (лень и нужда родные сестры, в мансийском языке эти понятия даже обозначаются одним словом — сав), будь внимателен, следи, чтобы твои вещи не утащила собака или сорока, учись жить на примере других людей и зверей. Окружающий мир будет враждебен тебе, если ты лжив и глуп. Если же ты добр и умён, он поможет тебе. Вот так, через детские сказки учат жить маленького человека взрослые люди.
В сказках все звери, птицы, явления природы, окружающие предметы и вещества (например, вода, жир) одушевлены, они умны и рассудительны. Все они сами решают, как быть в том или ином случае, и действуют. А малыши получают «урок». у манси не принято наказывать детей в целях воспитания, не принято читать наставления и заставлять делать что-либо. Воспитание идёт опосредованно: ребёнку предлагается наблюдать за другими и думать, как ему поступать в аналогичных ситуациях. Из сказок мы знаем, что вежливость и внимание к другому человеку или существу — это правило. Всех, кто старше, дети называют дедушками или бабушками, а взрослые к любому ребёнку обращаются со словами: «внучек», «внучка» И т. п. При этом с детьми не сюсюкают, с ними разговаривают и советуются, как со взрослыми. Если они осмеливаются оспаривать мнение старшего, то взрослые приводят им примеры из жизни сказочных героев.
Члены клуба экспедиций "Дикий север" в мансийском поселке Тресколье.
Мораль в мансийских сказках не навязывается слушателю, он сам должен сделать соответствующие выводы, но сказитель интонацией или находящийся рядом взрослый какой-либо репликой может помочь ребёнку оценить поведение того или иного персонажа.
В мансийских сказках, в том числе и детских, силы зла очень страшны, но в конечном итоге оно обязательно наказывается и побеждается человеком. В противном случае зло может размножиться и широко распространиться. Мансийские «страшные» сказки — это одно из средств воспитания в ребёнке мужества, обучения его стойкости в борьбе со злом на жизненном пути.
Музыка представлена обрядовыми песнопениями и инструментальными наигрышами медвежьего праздника, шаманских ритуалов, а также повествовательными лирическими и эпическими жанрами. Генетически она родственна музыке хантов и тесно взаимодействует с музыкой тундровых ненцев, коми-зырян, сибирских татар и русских.
Шаманская музыка (кайне эрыг - северная, кайх ерэй - южная) является персональной формой музыкального общения с духами. Шаманские напевы сопровождаются ударами в бубен.
Эпическая (повествовательная - от слова эпос) музыка включает: мифологические песни о возникновении мира, богов, людей и героические песни - о подвигах героев племени, песенные вставки в сказках. Мелодии эпических песен могут сопровождаться игрой на цитре, арфе и смычковой лютне. Лирическая музыка представлена личностными песенными импровизациями, танцевальными жанрами и наигрышами.
Мансийский лабаз для хранения продуктов.
Язык манси.
Мансийский язык (устар. название вогульский происходит от наименования реки Вагиль / Вогулка / мансийское Вооль) — язык народа манси.
Мансийский язык относится к обско-угорской группе угорской ветви финно-угорских языков, принадлежащих вместе с самодийскими языками к уральской языковой семье. Наиболее близким к мансийскому языку является хантыйский язык, особенно его западные диалекты.
У манси выделяются несколько этнографических групп, которые вяляются носителями разных диалектов: северная группа, представители которой говорят на сосьвинском, верхнелозьвинском и тавдинском диалектах (тавдинский диалект почти исчез уже в 60-е годы 20 в.), восточная группа, говорящая на кондинском диалекте и западная группа, носители пелымского, вагильского, среднелозьвинского и нижнелозьвинского диалектов. Язык и традиционная культура в настоящее время сохраняются у северных (сосьвинско-ляпинских) и восточных (кондинских) манси. Различия между кондинским диалектом и другими диалектами достаточно велики и затрудняют пользование письменным мансийским языком на основе сосьвинского диалекта для кондинских манси.
Уральские манси Альбина и Валерий Анямовы.
Первые опыты написания текстов на мансийском языке относятся к середине XIX века. В основном это были переводы Библии и других религиозных текстов. Первый мансийский букварь был напечатан епископом Никанором в 1903 году. В этом букваре применялся русский алфавит без изменений. Несмотря на издание этих книг почти все манси были неграмотны.
Приглашаем в гости к уральским манси! Национальные деревни малого коренного народа можно посетить в рамках зимних и летних туров на плато Маньпупунер и к Перевалу Дятлова.
